Sull’importanza delle città decoloniali

A cura di Eva Maria Bertschy, Lorenzo Marsili, Niccolo Milanese e Patrizia Pozzo

Negli ultimi anni, spesso con un impulso proveniente dal settore culturale, le discussioni sucome affrontare il patrimonio coloniale hanno guadagnato slancio. In quasi tutte le città europee sono emersi ampi movimenti che chiedono la decolonizzazione dello spazio urbano e dei musei. A livello nazionale, i governi europei hanno iniziato ad affrontare la storia coloniale nazionale, ad esempio con il rivoluzionario rapporto Sarr-Savoy e una serie di restituzioni fisiche di manufatti culturali. Le discussioni ad alto livello sulle relazioni tra l’UE e l’Africa in un contesto di rischio e cambiamento geopolitico hanno subito un’accelerazione e stanno aprendo questioni sull’uguaglianza di tali relazioni e sull’inevitabile peso del passato coloniale sul presente. Parallelamente, le amministrazioni comunali hanno iniziato a rispondere con varie iniziative alla crescente consapevolezza storica della popolazione urbana, dovuta al lavoro di lunga data e persistente delle organizzazioni della società civile e delle istituzioni culturali, nonché alla crescente presenza di comunità migranti e di seconda generazione. Crediamo che le relazioni tra città siano di fondamentale importanza per trasformare le relazioni sociali delle persone. Vediamo le città come luoghi di invenzione democratica e dove i cittadini lavorano insieme per trovare soluzioni a problemi comuni: questa invenzione e solidarietà dovrebbero estendersi oltre i confini. Fondazione Rizoma insieme al netwrork Rhizome cities sta lavorando ad una Carta condivisa per arrivare ad un primo documento politico sul tema della Restituzione per poi successivamente allargare il processo ad altre potenziali città europee e non.

Negli ultimi anni il modo in cui i manufatti culturali sono stati portati in Europa durante i periodi coloniali e le conoscenze che sono state prodotte intorno ad essi sono state rivalutate: le conseguenze delle spedizioni etnografiche, dei saccheggi violenti e dell’acquisto del patrimonio continuano a essere alla base delle disparità nell’accesso alla cultura, all’istruzione e all’autocomprensione delle persone in Europa e in Africa, con conseguenze per tutti. La ricerca etnografica, antropologica e culturale era caratterizzata da una mancanza di comprensione e conoscenza, la loro divisione tra culture “primitive” e “civilizzate” faceva parte del sistema coloniale di oppressione e contribuiva alla negazione e alla minimizzazione della violenza coloniale e all’appropriazione della conoscenza da parte dei soggetti colonizzati. Lo spazio pubblico è esso stesso uno spazio della memoria, e i musei fanno parte di questo spazio. Ancora oggi, le strade delle città europee prendono il nome dai responsabili dello sfruttamento coloniale e i monumenti commemorano i loro successi. Per le persone provenienti da comunità di migranti, questi monumenti e nomi di strade, musei etnografici con narrazioni discriminatorie e oggetti acquisiti in condizioni violente, sono una continuazione delle relazioni violente. Per una rivalutazione di una storia condivisa, le esperienze delle comunità di migranti nelle città e le voci delle ex colonie devono essere messe a fuoco, e le carriere professionali e le competenze delle persone provenienti da contesti migratori che lavorano in istituzioni di memoria e cultura devono essere prioritarie. Al fine di accelerare la trasformazione dello spazio pubblico e dei musei, è necessario promuovere interventi artistici e ricerche accademiche, implementare la consulenza e la formazione per i musei, fornire alle scuole materiale pedagogico aggiornato.
In un processo congiunto, i luoghi della memoria devono essere creati nella città per sostituire i monumenti della storia coloniale.

Nella maggior parte delle città europee, ci sono ampi movimenti della società civile che rivendicano la decolonizzazione dello spazio urbano. Molte organizzazioni della società civile e dei migranti lavorano da diversi anni per affrontare la storia coloniale delle loro città e gli innumerevoli intrecci coloniali con le ex colonie e per alcune di esse i loro paesi di origine. Si concentrano anche sulle conseguenze della storia coloniale, sulle esperienze odierne di discriminazione, sugli attuali squilibri economici e sulle pratiche economiche neocoloniali. Sono attivi principalmente nei settori della scuola e dell’istruzione, delle arti, della scienza e della politica, ma il loro lavoro più prezioso spesso riceve un’attenzione e finanziamenti insufficienti e un’integrazione e una priorità insufficienti nei programmi di mobilità come Erasmus. Al fine di promuovere la decolonizzazione delle città, è necessario promuovere il lavoro di queste organizzazioni della società civile , sostenere il coordinamento delle diverse iniziative, strutturare il dialogo con le autorità comunali e dare priorità ai finanziamenti per questo tema trasversale.

Il sistema coloniale si basava sulla negazione della conoscenza e della cultura delle società colonizzate. Fino ad oggi, le voci delle ex colonie ricevono troppa poca attenzione quando si tratta di narrare una storia comune. Non esiste un “campo di livellamento” per le narrazioni da raccontare attraverso le divisioni coloniali. Le attuali forme di cooperazione sono caratterizzate da disuguaglianze di natura sia economica che simbolica. Per il benessere delle nostre società, dobbiamo evitare che nei progetti con le buone intenzioni di affrontare l’ingiustizia storica riproduciamo disuguaglianze sistemiche, dipendenze e traumi.
Non è raro che accademici e operatori delle ONG si rechino nel Sud come esperti senza una comprensione delle realtà sul campo. Per comprendere una storia transnazionale condivisa e le attuali relazioni tra città europee e africane, le conoscenze e le epistemologie dei popoli delle ex colonie e specialmente dei popoli oppressi dal sistema coloniale devono essere ascoltate con orecchie aperte e umiltà in Europa. Nuove forme di cooperazione transnazionale devono essere concepite con l’obiettivo di livellare le disuguaglianze economiche e simboliche. A tal fine, le città devono promuovere la cooperazione transnazionale con le città partner africane a livello accademico, culturale e della società civile. Le varie comunità di migranti nelle città europee dovrebbero svolgere un ruolo centrale di mediazione e traduzione in questo, e l’impegno della società civile è tanto più importante per rendere responsabili i processi ufficiali tra le città e tra gli Stati e garantire che siano al servizio del cambiamento trasformativo.

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