Nel 2021, viaggiando per l’Italia per sfuggire da una Berlino bloccata dal lock-down, l’etnografa urbana Elisa T. Bertuzzo ha iniziato a scorgere orti, sparsi su terreni liberi e inutilizzati da nord a sud del Paese, in cui migranti provenienti dal Bangladesh hanno selezionato con successo semi e coltivato ortaggi “deshi” per più di un decennio. Saplings, una collaborazione in corso con l’artista multimediale Doireann O’Malley, è stata lanciata poco dopo con l’obiettivo di raccogliere le storie di infrastrutture socio-ecologiche lontane, di coabitazione multi-umana e di ciclicità planetarie, raccontate da questi semi adattivi. Attraverso il diario multimediale e le pratiche femministe, dalla narrazione alla raccolta e conservazione dei semi, l’opera problematizza le rappresentazioni disumanizzate e disumanizzanti della migrazione e del “migrante” nel discorso pubblico italiano ed europeo, chiedendosi anche: come praticare una ricerca artistica fondata su modelli di condivisione delle risorse, dal video collaborativo alle reti intersezionali, e qual è il suo posto nel discorso artistico contemporaneo e nella produzione di conoscenza?
DOM
Vorrei che tornasse a quello che potrebbe essere considerato l’inizio di questo progetto, poiché risuona bene con il motto del festival, “tra terra e mare”.
ETB
Cosa c’è tra terra e mare? Sicuramente le isole. Dopo aver fatto ricerca per molti anni in Bangladesh, per me è anche abbastanza naturale pensare alle foreste di mangrovie come il Sundarban, che coprono le ecologie di acqua salmastra create dall’incontro tra il fiume Gange e l’Oceano Indiano. Purtroppo, la connotazione più evidente di “tra terra e mare” negli ultimi anni riguarda le politiche anti-immigrazione dell’Unione Europea, responsabili di almeno 28.000 morti e dispersi tra le sponde settentrionali e meridionali del Mediterraneo dal 2014. Sebbene sia un fatto noto, per me è diventata un’ossessione quando Milton, che era stato tra i partecipanti a un progetto di ricerca che ho condotto in Bangladesh, mi ha chiamato dalle coste della Libia nel 2015. Eravamo d’accordo che l’avrei chiamato ogni domenica finché non fosse riuscito a salpare; la routine lo avrebbe mantenuto mentalmente sano di mente, speravamo. Ho usato il numero di telefono del suo tutore-cameriere e di un uomo del Bangladesh che fungeva provvisoriamente da imam in una moschea vicino al campo.
Una delle prime cose che Milton volle sapere fu la parola italiana per mare. “Mare”, ho detto. “Mare”, ripeté. Per lui era un suono di speranza, per me di terrore. Passarono alcuni mesi e io interruppi le nostre telefonate, in preda al panico per le morti in mare, che dopo l’estate aumentarono in modo esponenziale, e sapendo che dovevo tornare in Asia meridionale per le mie ricerche. Solo dopo mezzo anno ho risentito la sua voce. I suoi colleghi e amici di due decenni, venditori di verdure al mercato centrale di Dhaka, mi avevano dato il suo numero di telefono italiano. “Tra terra e mare” ha continuato ad alludere a vite pericolosamente fluttuanti da quando Milton e io ci siamo incontrati a Cagliari. Tuttavia, man mano che Saplings procede, si aggiungono altri significati.
A Ballarò, abbiamo parlato con i venditori del Bangladesh di karala (zucca amara) e chichinga (zucca serpente), ortaggi che Milton forse commerciava a Kawran Bazar e che ora vengono regolarmente venduti per tutta la primavera, l’estate e l’autunno qui, in Italia. A sud, verso Agrigento, e a est, intorno a Bagheria, la coltivazione di questi ortaggi – sviluppata a partire dai semi che i migranti portavano inizialmente nei loro bagagli – cresce ogni anno. Il mare che alcuni vorrebbero essere un divisorio, una frontiera, una tomba, e le terre che per decenni hanno visto partire i loro abitanti, sono in definitiva vettori di nuove vite. Vite in mezzo, testimoni di una liminalità che non tanto divide quanto collega, trasporta, trasforma. Qui ritrovo uno dei motivi che ci ha fatto incontrare: sia lei che io siamo stati affascinati dalle zone liminari, habitat di fauna e flora umana e non umana che non si trovano facilmente mescolate altrove.
DOM
Questo mi porta a riflettere sul concetto di resistenza, su cosa significhi resistenza per te, ricercatrice italiana bianca, e per i soggetti della tua ricerca. Da parte loro, resistenza alla governance corrotta, allo sfruttamento e alla povertà, alle aspettative e ai ruoli sociali, alle espulsioni capitalistiche, ecc. Ma cosa significa per lei resistere, e come fa a “stare con il problema” di condurre una ricerca che potrebbe essere considerata senza speranza in termini di politiche e pratiche decoloniali? Come vi impegnate con le metodologie decoloniali per lavorare attraverso le divisioni geopolitiche, evitando i sistemi di sfruttamento e creando fiducia con le vostre controparti?
ETB
L’hai delineato tu stessa: non si può non rimanere con questo problema, perché le strutture coloniali e razziste sono ancora tutte al loro posto, se non addirittura rinvigorite in questi giorni. Come femminista, nella vita di tutti i giorni, la mia risposta è cercare di incanalare nell’azione politica e nelle solidarizzazioni translocali un certo grado di rabbia contro la violenza storica e contemporanea che sta alla base di queste strutture. Ma visto che lei ha parlato esplicitamente del lavoro di ricerca antropologica, le risponderò parafrasando la studiosa postcoloniale Gayatri C. Spivak. La Spivak ha ampiamente parlato dei “compiti a casa” che gli studiosi in Occidente devono fare per disimparare il privilegio bianco (e maschile). Impegnarsi nel lavoro sul campo, come fanno gli antropologi, aggiunge a questo indispensabile lavoro qualcosa di materiale, incarnato e spazialmente situato, che per me è del tutto insostituibile. Lo chiamo attrito, il che significa che l’incontro corporeo può rivelare la precarietà e la reciprocità intrinseca dell’ospitalità, sovvertendo, seppure brevemente, la gerarchia per la durata dell’incontro.
Le critiche post- e decoloniali hanno avuto l’effetto di promuovere l’auto-riflessione e di far emergere pratiche – come, ad esempio, il “restituire”, la partecipazione e la collaborazione – che oggi vengono applicate sia nella ricerca “accademica” che in quella “artistica”. Oltre a ciò, cerco di portare avanti il lavoro sul campo come un processo di apprendimento e disapprendimento che è relazionale, contestuale e ambientale, oltre che volontario. La conoscenza come “accumulabile”, come merce o bene da scambiare (sul mercato del lavoro o su piattaforme diverse), passa in secondo piano; la cognizione, compreso il suo effetto di shock, passa in primo piano. Questo porta a prendere in maggiore considerazione i contesti e gli ambienti della cognizione, così come le relazioni tra umani e non umani che li creano. Di conseguenza, può emergere un concetto ecologico di relazione. L’aspetto della volontarietà è in realtà molto importante. Non solo “ricercatore” e “ricercato” hanno lo stesso diritto alle proprie identità complesse, contraddittorie e performative. Il “ricercato” può benissimo scegliere di non condividere nulla con il “ricercatore”. Questa è, a mio avviso, una caratteristica unica del lavoro sul campo rispetto al lavoro a casa.
Residenza co-ospitata da Aterraterra e Fondazione Studio Rizoma come continuazione della fellowship istituzionale ricevuta nel 2023.